貴州省 綏陽(yáng)縣 鄭場(chǎng)中學(xué) 563302
柳宗元的《黔之驢》一文中，世人皆將“黔驢”的悲劇歸于其自身的“技窮”，從客觀上來(lái)說(shuō)，這種觀點(diǎn)有失公平！因?yàn)轶HPK老虎，就其天生與后天的能力上，驢豈能是老虎的對(duì)手？其實(shí)，“驢”之所以能成為千古笑料，罪魁禍?zhǔn)桩?dāng)屬那個(gè)可惡的“好事者”！
首先，“好事者”的“投機(jī)”，致使驢背井離鄉(xiāng)，淪落異地。好事者見(jiàn)“黔無(wú)驢”，便以為其貨可居，大有一本萬(wàn)利的好處，于是將驢萬(wàn)里迢迢地運(yùn)到“黔”這個(gè)蠻荒之地。驢脫離了自已熟悉而安全的環(huán)境，來(lái)到黔地，人生地不熟，所以即使身邊暗藏殺機(jī)，它也全然不知，那它又如何去防范和應(yīng)付呢？驢并非是蠢物，它大可用計(jì)迷惑敵人，因?yàn)榍疤釛l件相當(dāng)不錯(cuò)。首先，老虎一見(jiàn)驢，便“以為神”，具備嚇退敵人的威勢(shì)；再則，老虎“憫然，莫相知”，在其沒(méi)有摸清底細(xì)時(shí)，驢大有設(shè)陷阱或逃跑的時(shí)間；還有，驢叫，老虎非常驚恐，轉(zhuǎn)身就逃得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，以為驢要吃它，非常非常的害怕，這也給驢退敵提供了不錯(cuò)的條件。
其次，好事者的無(wú)知，讓驢一無(wú)是處。好事者用船把驢運(yùn)到黔地，卻認(rèn)為它無(wú)可用，怎么會(huì)無(wú)用呢？驢可是“龐然大物”呀？它的作用可比牛馬，“嗚呼，其真無(wú)‘驢’邪？其真不知‘驢’也”！好事者的愚蠢與淺薄，害驢自暴自棄，全然想一死了之。所以，明知山有虎，偏向虎山行。不然，它怎么會(huì)讓老虎“稍出近之”“又近出前后”“稍近益狎，蕩倚沖冒”呢？恐怕它早就溜之大吉了！
再次，好事者的“始亂終棄”，陷驢于險(xiǎn)境。好事者歷經(jīng)萬(wàn)水千山，把驢運(yùn)用到黔地之后，以為能獲取暴利，結(jié)果是徒勞，一怒之下，便無(wú)情地把驢“放之山下”，喂狼豺虎豹。被主人殘忍地拋棄之后，驢根本沒(méi)有時(shí)間和空間來(lái)熟悉和適應(yīng)這個(gè)危機(jī)四伏的山林，就赤裸裸地暴露在敵人面前，自然就會(huì)缺乏正確的保護(hù)意識(shí)和有效的斗爭(zhēng)手段。不然，驢在主動(dòng)攻擊老虎時(shí)，決不會(huì)輕易地“蹄之”，而是像《伊索寓言》中《驢和狼》的故事里那樣，裝腳痛，讓老虎給它看病，從而用計(jì)踢掉老虎的門牙，或踢瞎老虎的眼睛。也讓老虎像狼那樣，垂頭喪氣地悔恨：“我真活該！父親教我當(dāng)屠戶，我為什么偏要行醫(yī)呢？”
綜而言之，沒(méi)有“好事者”的貪婪、無(wú)知和殘忍，驢不會(huì)落得被兇惡的老虎“斷其喉，盡其肉”的悲慘下場(chǎng)。相反，它會(huì)生活得很安全，很快樂(lè)，很幸福！不是嗎？
“黔驢”之死，“好事者”難逃其咎
貴州省 綏陽(yáng)縣 鄭場(chǎng)中學(xué) 樂(lè)正江 563302
柳宗元的《黔之驢》一文中，世人皆將“黔驢”的悲劇歸于其自身的“技窮”，從客觀上來(lái)說(shuō)，這種觀點(diǎn)有失公平！因?yàn)轶HPK老虎，就其天生與后天的能力上，驢豈能是老虎的對(duì)手？其實(shí)，“驢”之所以能成為千古笑料，罪魁禍?zhǔn)桩?dāng)屬那個(gè)可惡的“好事者”！
首先，“好事者”的“投機(jī)”，致使驢背井離鄉(xiāng)，淪落異地。好事者見(jiàn)“黔無(wú)驢”，便以為其貨可居，大有一本萬(wàn)利的好處，于是將驢萬(wàn)里迢迢地運(yùn)到“黔”這個(gè)蠻荒之地。驢脫離了自已熟悉而安全的環(huán)境，來(lái)到黔地，人生地不熟，所以即使身邊暗藏殺機(jī)，它也全然不知，那它又如何去防范和應(yīng)付呢？驢并非是蠢物，它大可用計(jì)迷惑敵人，因?yàn)榍疤釛l件相當(dāng)不錯(cuò)。首先，老虎一見(jiàn)驢，便“以為神”，具備嚇退敵人的威勢(shì)；再則，老虎“憫然，莫相知”，在其沒(méi)有摸清底細(xì)時(shí)，驢大有設(shè)陷阱或逃跑的時(shí)間；還有，驢叫，老虎非常驚恐，轉(zhuǎn)身就逃得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，以為驢要吃它，非常非常的害怕，這也給驢退敵提供了不錯(cuò)的條件。
其次，好事者的無(wú)知，讓驢一無(wú)是處。好事者用船把驢運(yùn)到黔地，卻認(rèn)為它無(wú)可用，怎么會(huì)無(wú)用呢？驢可是“龐然大物”呀？它的作用可比牛馬，“嗚呼，其真無(wú)‘驢’邪？其真不知‘驢’也”！好事者的愚蠢與淺薄，害驢自暴自棄，全然想一死了之。所以，明知山有虎，偏向虎山行。不然，它怎么會(huì)讓老虎“稍出近之”“又近出前后”“稍近益狎，蕩倚沖冒”呢？恐怕它早就溜之大吉了！
再次，好事者的“始亂終棄”，陷驢于險(xiǎn)境。好事者歷經(jīng)萬(wàn)水千山，把驢運(yùn)用到黔地之后，以為能獲取暴利，結(jié)果是徒勞，一怒之下，便無(wú)情地把驢“放之山下”，喂狼豺虎豹。被主人殘忍地拋棄之后，驢根本沒(méi)有時(shí)間和空間來(lái)熟悉和適應(yīng)這個(gè)危機(jī)四伏的山林，就赤裸裸地暴露在敵人面前，自然就會(huì)缺乏正確的保護(hù)意識(shí)和有效的斗爭(zhēng)手段。不然，驢在主動(dòng)攻擊老虎時(shí)，決不會(huì)輕易地“蹄之”，而是像《伊索寓言》中《驢和狼》的故事里那樣，裝腳痛，讓老虎給它看病，從而用計(jì)踢掉老虎的門牙，或踢瞎老虎的眼睛。也讓老虎像狼那樣，垂頭喪氣地悔恨：“我真活該！父親教我當(dāng)屠戶，我為什么偏要行醫(yī)呢？”
綜而言之，沒(méi)有“好事者”的貪婪、無(wú)知和殘忍，驢不會(huì)落得被兇惡的老虎“斷其喉，盡其肉”的悲慘下場(chǎng)。相反，它會(huì)生活得很安全，很快樂(lè)，很幸福！不是嗎？
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